A Palavra “B”, ou porque nos chamamos de Bruxas

A Palavra “B”, ou porque nos chamamos de Bruxas

Por M. Macha NightMare © 1998, 2000.
Traduzido por Luiz Carlos Coutinho © 2017.

Em uma edição anterior do Reclaiming Quartely¹ , você pode ter lido um artigo de Sam Webster chamado “Por que eu me chamo de pagão?”. Esta é a minha explicação adicional de porque me chamo uma Bruxa e também porque o antigo Reclaiming Collective (RIP) escolheu certa terminologia sobre outra terminologia na elaboração dos Princípios de Unidade da Reclaiming.

Muitas pessoas parecem estar usando o termo Wicca para descrever o que se evoluiu enquanto Tradição Reclaiming de Bruxaria. Este é um mau uso do termo. Neste artigo, vou tentar explicar a diferença nos significados das palavras Bruxaria e Wicca, e também por que escolhemos chamar nossa tradição de Bruxaria em vez de Wicca.

Velha Religião, Wicca, Pagão, Neo-Pagão, Espiritualidade da Deusa, Religião da Natureza, Espiritualidade Ecofeminista, Arte, Bruxaria – nos chamamos a nós mesmos de muitos nomes diferentes.

Apenas para estreitar o campo, diremos aqui que Pagão e Neo-Pagão são termos mais abrangentes, abrangentes do que os outros acima. Todas as bruxas são pagãs, mas nem todos os pagãos são bruxas. Alguns são Druidas ou Asatru ou outra coisa.

Como mencionado acima, as palavras Bruxaria e Wicca não são sinônimos. Embora muitos Wiccans também possam se chamar de Bruxas, algumas poucas Bruxas necessariamente se descreverão como Wiccan. O Covenant of the Goddess² , por exemplo, é uma organização ecumênica de Bruxas, algumas das quais são Wiccans. Os membros prospectivos devem poder usar o termo Bruxa para descrever-se para serem elegíveis para participar.

Partindo do final mais conservador do espectro da Craft³ , eu ofereço a definição de Wicca apresentada pelo estudioso da Universidade de Bristol, Ronald Hutton. Ele define a Wicca como “uma religião misteriosa desenvolvida na Inglaterra e baseada em um rigoroso processo de treinamento e iniciação e um cosmos polarizado entre forças iguais e masculinas”.

No outro extremo do espectro, Oreithyia se chama de bruxa, explicando:

“Eu não sou um pagão. Eu sou uma bruxa. E para muitos, muitos de nós, Tio Gerald e Tia Doreen não têm nada a ver com o quê ou porque somos bruxas. Nos últimos dez anos, houve mulheres que lançaram o círculo, uivaram na lua, dançaram a espiral… Nenhuma dessas mulheres já considerou o que elas fizeram como decorrentes de qualquer coisa além da sabedoria que elas encontram na alma da própria mulher. Elas, nós, encontramos nossas raízes na grande Mãe Árvore, olhando para trás através de nossa própria herança de mulher… E é daquele lugar que nos definimos como Bruxas. Pagão é uma palavra que alguns dos nossos parentes, por uma variedade de excelentes razões, optaram por usar. Não é a palavra que escolhemos. Neste contexto, Tio Gerald e Tia Doreen podem ser percebidos como familiares distantes. Algumas de nós vão os visitar. Algumas de nós nunca o fazem. Às vezes, aqueles que visitam retornam para casa com histórias sobre o que nossos primos estão fazendo; como às vezes é tão familiar e às vezes tão estranho. Muitas vezes voltamos aprendendo algo. Muitas vezes ensinamos algo. Eu continuo desfrutando a confiança aprimorada e a comunicação entre grupos de nós, pagãos, bruxas, xamãs, Wicce. Eu continuo saboreando o que nos torna diferentes. Aprecio as visitas e honro as lições. Mas não há dúvida de que chegamos a alguns dos mesmos lugares ao longo de rotas diferentes. E para muitos de nós, a palavra “Bruxa” fala menos sobre como fazemos o que fazemos e sobre o fogo dentro.” *

Eu ressoo com a explicação de Oreithyia sobre si mesma. Quando comecei a aprender a Craft, a lição mais poderosa que tirei do meu início de trabalho foi que se eu ouvisse com meu coração, se eu experimentasse nos meus ossos e sangue, se eu pudesse reconhecer o divino à minha imagem no espelho e na sensação do sol na minha pele, o vento no meu cabelo, então eu poderia aproveitar a sabedoria da mulher interior que era inata. Aprendi que meus atos rituais sagrados – no entanto, eles podem ser realizados, sejam quais forem as palavras, gestos, ferramentas, símbolos utilizados – são os de uma sacerdotisa da Deusa, se eu quiser que eles sejam. Eu sinto isso quando o cabelo nos meus braços se arrepia, meu couro cabeludo formiga, e eu sinto uma corrente de energia para cima e para baixo em minha coluna vertebral e em todo meu corpo. Em face de tal experiência, eu sei que estou tocando em uma fonte rica e vibrante que atinge o centro da terra, ao longe no celestial e o núcleo da minha alma.

Meu próprio caminho para a Craft foi através do feminismo e da ecologia. Criada como fêmea em 1940-1950 nos EUA, em uma família cristã mista, eu não tinha uma imagem feminina do divino. Os católicos romanos, pelo menos, tiveram Maria e as mulheres santas (não eram todas mártires que sofreram torturas tão misóginas como St. Agatha que teve seus seios mutilados?). Meninas que eram temperamentalmente inadequadas para gentileza, cozinha, careciam de modelos para ajudá-las a crescer. Os meninos que não eram agressivos foram tratados com desprezo. Os adultos que amavam pessoas do mesmo sexo quase nunca se revelavam. Para todos nós, e muitos mais, encontrar uma religião, buscar uma espiritualidade, que honrou muito mais do que os papéis limitados que nos foram oferecidos como “seguros” foi uma revelação.

Em algum lugar no meio, cruzando-se em diferentes pontos da vida individual e nos fenômenos culturais que compõem a bruxaria americana contemporânea, estão as influências de muitas outras fontes. Existem mulheres da Espiritualidade de Deusas, que não fazem magia necessariamente, nem trabalham nas formas do que conhecemos como bruxaria. Eles podem não ritualizar da mesma maneira (e as maneiras são multitudinárias) como fazemos as bruxas. Eles podem criar ou não criar um ritual. Por exemplo, eles podem não invocar deidades. Eles podem ter pouca ou nenhuma preocupação com Elementos, Quadrantes e suas correspondências.

Algumas tradições de bruxaria nos Estados Unidos encontram sua simbologia, deidades e ferramentas em uma determinada fonte étnica e reconstroem seus rituais, usando uma mistura de pesquisa acadêmica e intuição. Eles aprendem com os textos de antropologia, bem como a história, o folclore, a mitologia e as tradições populares. Por isso, existem praticantes que praticam o que chamam Strega, bruxaria italiana. Outros usam egípcios, galeses, sumérios, ou panteões e deidades locais ou pessoais em suas adorações e trabalhos.

Nos Estados Unidos, existem várias “linhas” da Craft que reivindicam descendência ou derivação de tradições britânicas estabelecidas há muito tempo. Esses praticantes que reivindicam descendência direta ou indireta das obras de Gerald B. Gardner chamam-se Wiccans. Os descendentes de Alex e Maxine Sanders, Janet e Stewart Farrar, Robert Cochrane/Roy Bowers ou outras tradições de influência britânica também são geralmente considerados Wiccans. Somente na Costa Oeste, além de Gardnerianos, existem tradições britânicas chamadas Kingstone, Silver Crescent, Majestic, Georgian, Central Valley Wicca.

Discussões e artigos abundam sobre as fontes da Bruxaria e paganismo nos EUA. Alguns dizem que todos temos uma dívida para os britânicos, especificamente para Gerald B. Gardner, Doreen Valiente e outros. Podemos traçar algumas das práticas, como as correspondências Elementares, a magia cerimonial ocidental. O isabelino John Dee falou de Torres de Vigia. Os Pentagramas aparecem na Chave de Salomão. O conceito da deusa lunar tripla – Crescente-Donzela, Cheia-Mãe, Minguante-Anciã – foi formulado por Robert Graves em The White Goddess. Na Inglaterra feudal, os servos, que pertenciam à terra, e quem “possuía” a terra (em oposição aos escravos, que pertenciam a outras pessoas), que fugiram e não foram apreendidos por um ano e um dia foram consideradas homens livres. Como sinal de sua liberdade, eles tinham o direito de usar uma faca de duas lâminas (punhal, athame) no cinto. Soa familiar? Outros, como saltar a vassoura, esculpir Jack-o-lanterns e pintar ovos de Páscoa, vem da tradição popular.

Jone Salomonsen, um estudioso norueguês que produziu dois estudos de Reclaiming para sua dissertação de mestrado e sua tese de doutorado na Universidade de Oslo, afirma que, na nossa tentativa de apagar atitudes patriarcais de nossa nova religião, as bruxas feministas Reclaiming negaram a nossa própria história como herdeiras dessas influências da magia cerimonial ocidental. Esta herança aparece principalmente dentro do avivamento gardneriano mais amplo.

Eu certamente concordo que todas as tradições da Craft nos EUA hoje tem uma dívida à Gardner, et al. A influência dessas tradições britânicas é evidente na prática da Reclaiming. Nós nos purificamos e ao nosso espaço de trabalho. Trabalhamos em um círculo sagrado de nossa construção. Chamamos os Quadrantes. Nós honramos os mesmos Elementos de Magia, e usamos ferramentas correspondentes quase idênticas – espada (ou athame ou faca – uma lâmina de algum tipo), varinha, cálice e pentagrama. Mais importante ainda, acredito que o que demonstra nosso parentesco é que todos nós falamos alguma forma da Carga da Deusa, que deriva de várias fontes, entre elas o folclorista americano Charles G. Leland em seu livro Aradia: The Gospel of the Witches.

No entanto, nossas práticas são informadas por tantas outras coisas. Nossa magia é fortemente influenciada não apenas pela nossa política, nossas preocupações por um planeta saudável, pela justiça social, liberdade intelectual, autonomia pessoal, interconexão, mas também por nossas diversas heranças. Embora algumas ou todas essas características também possam ser verdadeiras para os wiccanos, a Reclaiming é a única tradição de Bruxaria de que estou ciente que conscientemente e deliberadamente defende a ação política direta – e o uso da magia – para mudar o mundo, “para criar a visão de uma nova cultura”.

Nós extraímos de uma vasta gama de fontes – do folclore e do conto de fadas, das culturas não-europeias, da ficção, da arqueologia e da antropologia, da psicologia, dos mistérios ocidentais da astrologia, Tarot, Kaballah, da teoria feminista, de nossas preocupações sobre o nosso planeta, do yoga, das 12 etapas e da nossa experiência direta do divino. Usamos antigas danças e músicas em nossos ritos, e criamos novas. Nós dançamos o Maypole e pulamos o caldeirão.

Bruxas Reclaiming não usam nenhum panteão específico, embora Brigit e Lugh tenham escolhido manifestar-se em nossa comunidade mais fortemente do que qualquer outra divindade.

Enquanto, como eu disse acima, algumas tradições de bruxaria trabalham exclusivamente com um ou outro panteão, nós, bruxas Reclaiming, provavelmente chamaremos Yemaya, Quan Yin, Hekate, Morrígan, Afrodite, Inanna ou Nimue, dependendo das circunstâncias – nossas tendências pessoais, o trabalho específico, a época do ano ou o ciclo lunar. Chamamos todas as divindades que consideramos adequadas ao trabalho em questão. Nesse aspecto, nós lembramos o amplo movimento da Espiritualidade da Deusa, mas nos concentramos em nossas raízes britânicas, continuando a criar espaço sagrado para o nosso trabalho, guardando-o com Guardiões Elementais e usando ferramentas tradicionais de magia (lâmina, varinha, cálice, pentagrama). Nós somos ecléticos, como muito da bruxaria americana.

Muitas tradições da Craft têm uma hierarquia claramente definida. As tradições wiccanas costumam usar títulos para distinguir níveis de treinamento e elevação. Assim como algumas tradições familiares. Alguns covens tornam mais leves essas distinções do que outros. Bruxas Reclaiming se esforçam para ser não-hierárquicas, promovendo a rotação dos papéis das sacerdotisas para que cada bruxa ganhe habilidade em todos os papéis. Nem é necessária nenhuma iniciação formal para que uma Bruxa Reclaiming realize qualquer aspecto do ritual ou pertença a um coven. A iniciação é um rito de passagem escolhido pelo iniciado por suas próprias razões pessoais, e as iniciações da Reclaiming são personalizadas para o candidato individual, em vez de serem iguais para cada iniciado.

Ao contrário de muitos dos nossos correligionários que mantêm em segredo seu funcionamento, nos reunimos em parques públicos, praias, ruas, para fazer o trabalho aberto para a mudança no mundo de acordo com nossa vontade, juntamente com as influências das forças da Natureza e do divino. Isso não significa que nós também não “nos reunimos em algum lugar secreto” para os nossos ritos, mas apenas que a maioria de nós está muito abertamente fora do armário de vassouras. Na minha opinião, os grandes rituais públicos exigem um conjunto de habilidades um tanto diferente do que o funcionamento íntimo de um coven.

Nós, as Bruxas, não nos vemos como separados do resto do mundo. Nem os Wiccanos. Não assumimos que devemos “dominar” os recursos do mundo. Não estamos sozinhos, e sabemos que não podemos sobreviver sem os microrganismos, as colheitas, a luz do sol e o ar fresco que nos constituem.

As bruxas americanas são descentralizadas. Nós pegamos, adaptamos, usamos o que nos vem de onde quer que seja oferecido, e se ele funciona para nós, continuamos a usá-lo, eventualmente, dando-lhe o peso da “tradição”. Nós evoluímos constantemente. Nós nos reinventamos. Nós tentamos novas tecnologias mágicas, e se elas funcionam para nós, continuamos a usá-las. Isso muitas vezes leva a um trabalho mais profundo e ao estabelecimento de mais “tradição”.

Como dizemos nos Princípios da Unidade, “somos uma tradição evolutiva e dinâmica e orgulhosamente nos chamamos bruxas”.

As palavras têm poder. Nós, Bruxas, conhecemos isso do nosso trabalho. Nós sabemos que quando convocamos uma deidade pelo nome, essa é a divindade que responde, e não outra. Sabemos que a nomeação dá poder ao que se chama. Quando podemos nomear nossos medos, podemos começar a controlá-los, e talvez até mesmo superá-los.

Algumas pessoas que não são necessariamente tradicionais britânicos se chamam Wiccanos porque o termo está menos carregado do que a Bruxa. Ou eles podem se descrever como praticantes da Religião Antiga ou Religião da Natureza. Ou como pagãos ou neopagãos. Para mim, isso está recuando do nosso potencial. Eu acredito que as pessoas usam esses termos porque estão menos carregados do que o termo Bruxaria, que vem completo com séculos de má impressão. Eles são mais respeitáveis. Eu quero o respeito pelas minhas práticas espirituais do resto da sociedade, mas eu não quero necessariamente respeitabilidade.

Além disso, ao nos chamar de bruxas, honramos as nossas ancestrais oprimidas que sobreviveram a séculos de desigualdades. Bruxas Reclaiming colocam um alto valor na justiça social. Reclamar uma palavra que foi utilizada para denegrir nossas ancestrais identifica-nos mais fortemente com elas. Isso reforça nosso trabalho em favor das pessoas privadas de direitos e contra todas as formas de injustiça.

O escritor pagão Chas S. Clifton sugere que algumas pessoas usam o termo Wicca para absolver-se de “ansiedade de desempenho”. Se você é “Wiccan”, você está apenas praticando uma religião estranha e marginal, mas se você é uma “bruxa”, então as pessoas querem que você faça coisas – traga seu amante, cure sua doença, etc. Eu concordo que isso é um dos motivos, não necessariamente um consciente, porque as pessoas não se chamam bruxas.

Então nós na Reclaiming nos chamamos de Bruxas pela própria razão de que outros não o fazem. É uma palavra em seu rosto, que salta aos olhos. Nós, como feministas e pessoas que honram nossa própria divindade, bem como a nossa interdependência com o resto de Gaia, a Mãe, reivindicamos o termo Bruxa.

A palavra Bruxa evoca poder. Que melhor palavra para descrever um movimento de adoração de Deusas, espiritualidade da natureza, amantes da Terra, abraçadores de árvores, curandeiros, artistas de “todos os atos de amor e prazer”?

O cantor/compositor/músico de Seattle, Charlie Murphy, embora não tenha sido sua intenção, descreve nossa tradição de bruxaria de forma sucinta e eloquente em seu canto “Chamando o Poder” quando canta: “Com visões do passado e memórias do futuro , reivindicando nosso poder para sobreviver”.

Notas:

¹ N. T.: Revista publicada com artigos escritos por bruxos e bruxas Reclaiming.
² N. T.: O Covenent of the Goddess (CoG) é um grupo não-traditional Wiccan de praticantes wiccanos solitários e mais de cem covens (ou congregações) afiliados. Foi fundado em 1975 para aumentar a cooperação entre as bruxas e garantir às bruxas e covens a proteção legal de que gozam os membros de outras religiões. Os membros dos covens geralmente concentram-se em teologia e ritual em torno da adoração da Deusa e dos deuses antigos (ou a deusa sozinha), que é prática geral dentro da Wicca. O Covenent of the Goddess opera amplamente por consenso e mantém uma autonomia rigorosa para todos os membros.
³ N. T.: Entende-se Craft como sinônimo para o que intitulamos aqui no Brasil como a Arte.
* Margot Adler, Drawing Down the Moon, Beacon Press: Boston, 1986, pp. 463-465. Meus agradecimentos ao Grove Harris por trazer isto à minha atenção.

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